2问:神曾赐什么准则,指教我们荣耀神,以祂为乐?
答:神的道,载于新旧两约圣经,就是唯一的准则,指教我们怎样荣耀神,以祂为乐。
①圣经都是神所默示的,于教训、督责、使人归正,教导人学义,都是有益的。(提后三16)
②若有人在这预言上加添什么,神必将写在这书上的灾祸加在祂身上;这书上的预言,若有人删去什么,神必从这书上所写的生命树、和圣城,删去他的份。(启廿二18、19)
有一件事看来奇怪,就是耶稣有一次曾说,神“将这些事,向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来”(路十21)。换句话说,有些最聪明最有教养的人,却缺乏真智慧。理由是人靠着自己是不能获得真理的知识的。人越靠自己的努力去学习(运用他独立的头脑),他越会面对无知。就如一个汽球,当充满气体时就向四面八方澎涨,同样人的学习也会使他越来越觉察,神奇妙的作为是无限的奥秘。举例来说,人发明了更新更强力的天文望远镜,可以观察星宿的秘密。但结果是什么?结果是:今日天文学家有数以百万颗的新星球要去研究!这是科学的理论为何会日夕变迁的理由之一。人越发现得多,就越发觉他所未知的东西还有更多。故此,因为人不能无所不知(要知道的事太多啦!),他们就灰心丧志,认为人根本不能对什么有肯定的知识。
这情况的理由是,神造人不是要人凭自己的能力知道一切(或就那件事来说的任何东西)。只有神是无所不知的,因此从最早的时候开始,只有神能给予人对事物实在的知识。从开始,这知识就以两种方法临到人。①神启示祂自己的第一种方法是自然启示。大卫王说:“诸天述说神的荣耀,穹苍传扬祂的手段”(诗十九1)。“神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉着所造之物,就可以晓得”(罗一20)。②神启示自己的第二种方法,我们称为特殊启示。就是在伊甸园时,神曾晓谕亚当,可享用祂所创世界里的一切,但得遵守祂的诫命。如此,亚当可以藉着研究大自然而知道许多事物,但他却不能无所不知。例如他不能知道将来会有什么事发生。为要确信象他可从树上摘果子来吃这么“简单”的事,他都还一定要在“神的话的亮光下”去解释“大自然的事实”。
当亚当犯罪背叛神时,他就拒绝了神的话。他的行为就象根本不需要神告诉他什么是对的一样。相反,他决定运用那所谓的“科学方法”(就是“尝试、错误、再尝试”的方法),去寻找真理。从那时开始直到今日,亚当和他所有的后代(除了那些藉耶稣基督获得救恩的人以外)都在黑暗中行走,这并不由于神的启示中有任何“黑暗”。神的“光”仍然灿烂地照在神所造的一切事物上。但如果起初的人(无罪的亚当)没有神话语的“光”就不能明白自然的“事实真象”,我们今日岂不更加如此吗!因为人从罪恶中蒙拯救的唯一方法,单单在圣经中启示出来。神在大自然的启示已经足够叫人无可推诿。这自然启示向人显露出真神的荣耀,以致人应该敬拜和事奉祂。但只是在圣经里面,人才真正知道他所必须相信的(为的是要从罪中获拯救),及必须做的(为的是要再次事奉神)。
但要理问答中提及“神的道,载于(包括)新旧两约圣经”,是什么意思呢?从这里,我们要明白圣经所记载的话就是从神而来的话。不过,为了清楚了解起见,我们也要认识“载于”这词曾怎样被人误解。下面的图画可以加以说明。
自从这个要理问答写成之后,一些聪明人尝试用同样的字(载于)去表达与要理问答本来很不相同的意义。①首先(图一)是称为“新神学派”的(Liberalism或“旧的现代派”Old Modernism)。那些持此意见的人,相信圣经的某些部分是神的话(——),而其他部分则是人的话(……)。他们相信他们可以为自己决定圣经那部分是真的,那部分是假的。②第二(图二)是称为“新正统派”的(Neoorthodoxy或新现代派New Modernism)。这种看法今日在很多复原派的宗派中都可发现。有时它称为“巴特主义”(Barthianism由著名的神学家卡尔·巴特而得名)。持这派观点的人,认为全部圣经都是人会有错谬的话语。但他们却说,当人读这些人的话时(……),神会使用这些话,让人(在他们的脑海里)可以领受神真正的话(——)。圣经的任何部分,都可以成为神的话临到人的媒介,但对这一人是圣经的这部分向他“说话”,对另一人则是另一部分向他“说话”。③第三(图三)是改革宗的看法。这就是历史性基督教信仰的看法。这本要理问答也是传授这套观点。持守这观点的人相信全部圣经(每一个字)都是神的真理。没有一部分不是神所默示的。即使未信的人读这本圣经,它由头到尾仍然是神的话。换句话说,圣经就是神的话(——)。
如果圣经就是神的话,是唯一的准则,指教我们怎样荣耀神,永远以祂为乐,那么,还有三件事需要提出来。①首先,我们要说圣经是“不能错谬”的。意思是圣经所说的一切,都是真实的。这当然不是说你可以断章取义的拿一两节经文来,毫不顾及它的上下文脉胳(或背景)。例如,诗篇五十三篇一节说“没有神”!但这只是该句话的一部分。整句话是:“愚顽人心里说:没有神。”只有当我们阅读整本圣经,并明白它的意义,我们才可以说圣经的每句话都是不能错误的。②我们说圣经是“清楚”的。圣经之写成,是要让一般人都能明白的。神甚至直接向孩童说话(弗六1—3)。有些教会否定这事实。他们说只有祭司或学者才能够明白圣经。(固然,我们对圣经的确有很多不明白的地方。甚至学者们也有很多需要研究学习的。)但神藉着祂的圣灵,能够并确会带领一般人很清楚地明白他们为着得救所需知的真理。③最后,我们说圣经是“充足”的(我们并不需要在圣经之外再加什么,去认识我们所需要认识的)。很多虚假的宗教否认这事实。罗马天主教说我们不单要圣经,还要传统。摩门教说除圣经以外,还需要“摩门经”。新神学派对我们说,我们在圣经以外还需要“科学的发现”。但耶稣说圣经本身已经是足够的(启廿二18—20)。圣经自己说,拥有圣经的人可藉着圣经“得以完全,预备行各样的善事”(提后三15—17)。那么,论到改革宗教会的信经、信条、要理问答有何用处?我们必须明白它们是远远不及圣经的。它们并不打算,也更不应该被看成与圣经具有同等地位。我们应用它们,作为圣经教训方便的撮要。但我们决不可满足于单单“相信要理问答”。我们必须常常肯定我们个人要运用圣经去证实要理问答的教训,只有那样,我们的信仰才是合宜而稳固的。
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