２问：神曾赐什么准则，指教我们荣耀神，以祂为乐？
答：神的道，载于新旧两约圣经，就是唯一的准则，指教我们怎样荣耀神，以祂为乐。
①圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正，教导人学义，都是有益的。（提后三１６）
②若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在祂身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树、和圣城，删去他的份。（启廿二１８、１９）
有一件事看来奇怪，就是耶稣有一次曾说，神“将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来”（路十２１）。换句话说，有些最聪明最有教养的人，却缺乏真智慧。理由是人靠着自己是不能获得真理的知识的。人越靠自己的努力去学习（运用他独立的头脑），他越会面对无知。就如一个汽球，当充满气体时就向四面八方澎涨，同样人的学习也会使他越来越觉察，神奇妙的作为是无限的奥秘。举例来说，人发明了更新更强力的天文望远镜，可以观察星宿的秘密。但结果是什么？结果是：今日天文学家有数以百万颗的新星球要去研究！这是科学的理论为何会日夕变迁的理由之一。人越发现得多，就越发觉他所未知的东西还有更多。故此，因为人不能无所不知（要知道的事太多啦！），他们就灰心丧志，认为人根本不能对什么有肯定的知识。
这情况的理由是，神造人不是要人凭自己的能力知道一切（或就那件事来说的任何东西）。只有神是无所不知的，因此从最早的时候开始，只有神能给予人对事物实在的知识。从开始，这知识就以两种方法临到人。①神启示祂自己的第一种方法是自然启示。大卫王说：“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段”（诗十九１）。“神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得”（罗一２０）。②神启示自己的第二种方法，我们称为特殊启示。就是在伊甸园时，神曾晓谕亚当，可享用祂所创世界里的一切，但得遵守祂的诫命。如此，亚当可以藉着研究大自然而知道许多事物，但他却不能无所不知。例如他不能知道将来会有什么事发生。为要确信象他可从树上摘果子来吃这么“简单”的事，他都还一定要在“神的话的亮光下”去解释“大自然的事实”。
当亚当犯罪背叛神时，他就拒绝了神的话。他的行为就象根本不需要神告诉他什么是对的一样。相反，他决定运用那所谓的“科学方法”（就是“尝试、错误、再尝试”的方法），去寻找真理。从那时开始直到今日，亚当和他所有的后代（除了那些藉耶稣基督获得救恩的人以外）都在黑暗中行走，这并不由于神的启示中有任何“黑暗”。神的“光”仍然灿烂地照在神所造的一切事物上。但如果起初的人（无罪的亚当）没有神话语的“光”就不能明白自然的“事实真象”，我们今日岂不更加如此吗！因为人从罪恶中蒙拯救的唯一方法，单单在圣经中启示出来。神在大自然的启示已经足够叫人无可推诿。这自然启示向人显露出真神的荣耀，以致人应该敬拜和事奉祂。但只是在圣经里面，人才真正知道他所必须相信的（为的是要从罪中获拯救），及必须做的（为的是要再次事奉神）。
但要理问答中提及“神的道，载于（包括）新旧两约圣经”，是什么意思呢？从这里，我们要明白圣经所记载的话就是从神而来的话。不过，为了清楚了解起见，我们也要认识“载于”这词曾怎样被人误解。下面的图画可以加以说明。
自从这个要理问答写成之后，一些聪明人尝试用同样的字（载于）去表达与要理问答本来很不相同的意义。①首先（图一）是称为“新神学派”的（Liberalism或“旧的现代派”Old Modernism）。那些持此意见的人，相信圣经的某些部分是神的话（——），而其他部分则是人的话（……）。他们相信他们可以为自己决定圣经那部分是真的，那部分是假的。②第二（图二）是称为“新正统派”的（Neoorthodoxy或新现代派New Modernism）。这种看法今日在很多复原派的宗派中都可发现。有时它称为“巴特主义”（Barthianism由著名的神学家卡尔·巴特而得名）。持这派观点的人，认为全部圣经都是人会有错谬的话语。但他们却说，当人读这些人的话时（……），神会使用这些话，让人（在他们的脑海里）可以领受神真正的话（——）。圣经的任何部分，都可以成为神的话临到人的媒介，但对这一人是圣经的这部分向他“说话”，对另一人则是另一部分向他“说话”。③第三（图三）是改革宗的看法。这就是历史性基督教信仰的看法。这本要理问答也是传授这套观点。持守这观点的人相信全部圣经（每一个字）都是神的真理。没有一部分不是神所默示的。即使未信的人读这本圣经，它由头到尾仍然是神的话。换句话说，圣经就是神的话（——）。
如果圣经就是神的话，是唯一的准则，指教我们怎样荣耀神，永远以祂为乐，那么，还有三件事需要提出来。①首先，我们要说圣经是“不能错谬”的。意思是圣经所说的一切，都是真实的。这当然不是说你可以断章取义的拿一两节经文来，毫不顾及它的上下文脉胳（或背景）。例如，诗篇五十三篇一节说“没有神”！但这只是该句话的一部分。整句话是：“愚顽人心里说：没有神。”只有当我们阅读整本圣经，并明白它的意义，我们才可以说圣经的每句话都是不能错误的。②我们说圣经是“清楚”的。圣经之写成，是要让一般人都能明白的。神甚至直接向孩童说话（弗六１—３）。有些教会否定这事实。他们说只有祭司或学者才能够明白圣经。（固然，我们对圣经的确有很多不明白的地方。甚至学者们也有很多需要研究学习的。）但神藉着祂的圣灵，能够并确会带领一般人很清楚地明白他们为着得救所需知的真理。③最后，我们说圣经是“充足”的（我们并不需要在圣经之外再加什么，去认识我们所需要认识的）。很多虚假的宗教否认这事实。罗马天主教说我们不单要圣经，还要传统。摩门教说除圣经以外，还需要“摩门经”。新神学派对我们说，我们在圣经以外还需要“科学的发现”。但耶稣说圣经本身已经是足够的（启廿二１８—２０）。圣经自己说，拥有圣经的人可藉着圣经“得以完全，预备行各样的善事”（提后三１５—１７）。那么，论到改革宗教会的信经、信条、要理问答有何用处？我们必须明白它们是远远不及圣经的。它们并不打算，也更不应该被看成与圣经具有同等地位。我们应用它们，作为圣经教训方便的撮要。但我们决不可满足于单单“相信要理问答”。我们必须常常肯定我们个人要运用圣经去证实要理问答的教训，只有那样，我们的信仰才是合宜而稳固的。
问题：