第二十一课
２６问：基督怎样执行君王的职份？
答：基督执行君王的职份，在于克服我们，使我们归向祂，又管理保护我们，并且抑制或征服祂的和我们的仇敌。
①诗一一祂３当你掌权的日子，你的民要以圣洁的妆饰为衣。
②赛三三２２：因为耶和华是审判我们的，耶和华是给我们设律法的，耶和华是我们的王。他必拯救我们。赛卅二１—２：看哪：必有一王凭公义行政，必有首领藉公平掌权……象大磐石的影子在疲乏之地。
③林前十五５２：因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在他的脚下。
当耶稣被钉时，有这些字写在祂的十字架上：“这是犹太人的王耶稣。”（太二七３７，请参阅可十五２６，路二三３８，约十九１９）。虽然恶人是藉此来讥诮耶稣，但这是出于神的旨意，也是真理的见证。诗篇第二篇早已预言了这件事，而彼得在使徒行传四２５也证实了。所以当那个与主同钉的犯人将死的时候，他便说：“主阿，你得国降临的时候，求你记念我。”耶稣对他说：“你今天要同我在乐园里了。”（路二三４４３）。换句话说，一个以基督为王的王国是存在的。这就是要理问答所要我们注意的真理。
首先，让我们认清楚耶稣基督的王者工作是一个现在的属灵活动。如果我们对比要理问答的教训和时代论的谬误时，我们便会更清楚明白这真理。虽然时代论派的教训在许多信仰的要理上仍属正统，但他们却被一套人造的释经系统所影响。这套系统把圣经分作若干时代，而神在各国时代中对待人类的方法是有分别的。举例来说，在摩西时代，神是按着律法来对待人；但现在神则是按照恩典来对待人。但事实上，神永远都持守着律法，而自从人类堕落后，神也永远是按着恩典来对待罪人，这是得救的唯一方法。在我们现在讨论的要理上，时代论派则认为基督尚未作王。他们认为基督本要来作犹太人的王，但当他们拒绝祂时，祂就把自己的国暂时搁置。而现在神要藉着教会拯救人类，等到基督再来之时，祂便在地上建立祂的国，并要统治１０００年，好象现在地上的君王统治一样，只是祂的统治在道德上是完全的。但圣经却有明显的教训去反驳这种观念：
（１）基督的国已经存在了。保罗说当神“救我们脱离黑暗的权势”时，祂也同时“把我们迁到祂爱子的国里。”（西一１３）
（２）基督的国是属灵的，是不能用肉眼看见的。耶稣曾说：“我的国不属这世界。”（约十八３６）“神的国来到不是眼所能见的。”（路十七２０）
（３）虽然在末期这个世界要被一个更完全的状态所代替，（林前十五２４），但基督的国是没有穷尽的。（但二４４，彼后一１１）。现在祂的国正在拓展，到那时便会完成。所以时代论派的基本错误在于他们把基督耶稣的国和教会分割成为两件不同的事情。
其次，我们也要提防误解祂的国便是教会。这就是罗马天主教的一个大错误。根据他们的教训，罗马天主教会本身就是代表了基督在地上的国。所以他们尽力把一切的事情纳入教会的管制之下，所有组织及团体（包括学校、工会、政党等）都要授命于教会。只有这样，基督才能统管这世界。并且祂要藉着祂的代表——教皇——来达成这个目的。
改革宗的观点是这样的：教会与基督的国是有很密切的关系，但二者并非是同一样东西。基督是王，祂是教会的头，但基督也管理一个比教会还要大的国。所以改革宗认为基督要管理人生的每一部份，但不是由教会管理其他的组织。教会当然有责任把圣经中关于基督教学校、劳资关系、政治等教训教导属主的人，然后让这些人在基督的直接管理下实行这些原则。换句话说，信徒是在生命的每一部分直接向基督负责。藉着神的话及圣灵的运行，基督便管理祂子民的心。这样基督便直接管理属祂的人，影响他们所做的一切，因此祂的国便具体地在地上表现出来。我们可以用图表说明这三个不同的观点：
我们很容易看出改革宗对教会及基督的国之观点上，教会与基督的国有相同的地方，也有不同的地方。
（１）相同之处在于：①只有基督是王，是二者的头。②在神的拯救下，只有真信徒才属于这两个范围之内。③因此一个真信徒不可能成为其中一个范围的成员而没有同时成为另外一个范围的成员。
（２）二者的分别在于：①教会是有一个清楚可见的形体。但基督的国却没有这个形体。②教会有进入这国的钥匙——即教会藉着传扬圣道及执行教会纪律，有权容许人或拒绝人进入这国。但基督的国却没有进入教会的钥匙。③与基督的国比较，教会只负责一个较“狭窄”的工作。教会藉着传扬圣道及执行纪律把人引进基督的国，但当这些人进入基督的国后，他们生活的每一部份便应让基督（他们现在的王）来管理了。
这个让基督管理生命的每一部分就构成基督的国。不论这些信徒到什么地方，或做什么工作，他们都应当按着基督的旨意来生活。这样，藉着他们的活动基督便在这个世界中执行祂的君王权柄，于是祂的国虽然是无形的却是有实质的，便逐渐在地上发生作用了。这要理问答不但指出基督现在已执行祂君王的职份，并且祂要“抑制及征服祂的和我们的一切仇敌。”那么，我们便很自然地追问祂的国的未来是怎样的？换句话说：我们在何时才可以看见“一切仇敌都放在他的脚下”（林前十五２５）呢？基督徒对这个问题有以下三个观点。现在用图表来说明这三个观点：
前千禧年派相信基督再来时会使信徒复活，同时祂又在地上建立一个长达１０００年的国（千禧年），千禧年过后，非信徒都要复活，接受末日审判，然后便进入永世。然而我们不能同意这个观点。在此，我们当注意虽然所有时代论派都是前千禧年派，但不是所有前千禧年派都是时代论派。这些非时代论派的前千禧年派都承认现在已有一个基督的国，但他们也同时盼望千禧年时基督有形的统治在地上出现。后千禧年派相信基督会藉着教会的福音工作把现在祂的属灵的、没有形体的国拓展，直到全世界都归主。然后在这世界上有一段充满了公义及和平的日子，这就是千禧年。（或许经过一个突然的背道离教时期）主便有形体地再降临地上，使所有死去的人复活，并且审判这世界，然后把一切带进永世里去。无千禧年派不相信圣经应许什么千禧年国。他们相信善恶会同时存在直到收割的日子，他们相信有一天，没有任何的预告，基督便会再来，使所有已死的人复活，并且审判他们，然后便进入永世了。前千禧年派之所以得名是因为他们相信基督有形有体的再来是先于千禧年。后千禧年派之所以得名是因为他们相信基督的再来是后于千禧年。无千禧年派之所以得名是因为他们不期望有任何千禧年。我们采用无千禧年派的观点是因为：
（１）圣经明明说没有人可以知道基督何时会再来（徒一７，太二四３６，提前五１）。如果人知道祂会在千禧年（即１０００年太平的日子）后才回来，圣经又怎会有这些教训呢？
（２）圣经明明说现在就是末世（来一２，约六３９，十一２４，十二４８，徒二１７，提后三１，约壹二18等）。因此，我们便不能相信这个末世由基督再来时结束后还有一个千禧年。
（３）在主的麦子与稗子的比喻中，他说二者都会一齐长，直到收割的日子。这个教训便会与主来前有一段完全太平公义日子的理论正面冲突。
不过，我们应当记着，除了时代论派外，一个正统的基督徒是可以相信以上任何其中一个观点的。
问题：
- 基督现在是君王吗？有何证据？
- 时代论派对基督降生的教义有何理论？
- 时代论派的教训中有何错谬的地方？
- 哪三个大原则可以证明时代论派的说法是错误的？
- 关于基督的国，罗马天主教的教训有何错误之处？
- 改革宗教基督的国之观点与罗马天主教的教训有何不同？
- 在改革宗的观点中，教会与基督的国有何相同之处？
- 在这个观点中，教会与基督的国有何相异之处？
- 前千禧年派、后千禧年派及无千禧年派各有何理论？
- 有何理由支持无千禧年派的观点？
- 一个正统的基督徒可以相信任何这三种观点吗？一个正统的基督徒可以相信时代论派的观点吗？为什么？