教会 (ekklesia) 是指一群被神呼召出来追随他的人。在旧约《圣经》中，它常被用来指以色列“全会众”。从广义上看，旧约时代就有教会了。在新约《圣经》中，主耶稣谈到建立教会 (太16:18) 时，用的是将来时态；另外，新约作者称教会是基督的身体(弗1:23)，而信徒“都从一位圣灵受洗，成了一个身体”，“就是基督的身子，并且各自作肢体”(林前12:13, 27)。按照新约《圣经》的论述，从狭义上说，教会是从五旬节圣灵浇灌时 (徒2:1 - 4) 开始的。本书谈及教会时，都意指狭义上的教会。教会又可以分为普世教会和地区教会。普世教会是全世界、整体性的基督徒团体，由尚存于世和已经离世的基督徒组成，这似乎是弗1:22, 3: 10, 21 和 西1 : 18, 24 的用法。地区教会是指分散在各个地方的独立的基督徒团体。
教会与《圣经》的关系如何呢？有人认为，教会的权威应在《圣经》的权威之上，其理由有三：教会存在早於《圣经》；教会给予人们《圣经》；《圣经》需要教会的权威解释。但这种观点是站不住脚的。首先，初期教会被建立时，新约《圣经》的正典虽尚未确立，但旧约《圣经》已基本成型，主耶稣基督的言行已广为流传。汤姆士 (W. H. Griffith Thonas) 指出：
早期的教会有二十多年的时间没有新约《圣经》，这是真的，而且在这以后，有很长的一段时间新约《圣经》还是不完整。但是，虽然他们没有书写的《圣经》，在五旬节以后他们却有口传的《圣经》。因着相信这口传的《圣经》，才有了教会；只要使徒还在，口传的《圣经》就足够了。但是使徒常常去不同的地方，而且后来他们也死了，于是这些口传的启示就必须有具体的形式，因此有了书写的《圣经》。[20]
此外，一些新约书卷很快被视为《圣经》(详见第三章)。基督教有别于其他宗教的一个独特性是，“基督教在摇篮的阶段已经有《圣经》伴其成长。”[21] 其次，《圣经》不是由权威人士收集的一批书卷，而是由人收集的一批权威的书卷。《圣经》各书卷的正典性不是由教会或任何人赋予的，而是这些书卷本身所具有的；《圣经》的权威是教会承认和见证的 (详见第八章)。新约作者是教会成员，教会生活也为新约书信提供了背景，但新约书信不是教会的产物，而是圣灵默示的产物。[22] 第三，《圣经》的中心是基督的降生、受难与复活、神的救恩。这些是普通人都可以明白的，无需由教会作出权威解释；对《圣经》中那些难明白的地方(彼后3: 16)，教会也不定有能力作出权威性的解释。
使徒保罗说，“这样，你们不再作外人，和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石；各房靠他联络得合式，渐渐成为主的殿；你们也靠他同被建造，成为神藉着圣灵居住的所在”(弗2: 19 - 22)。这是一个建殿的比喻：信徒是建筑的材料；基督是房角石；使徒和先知是殿的根基；圣灵是居住在殿里的主人；殿就是教会。[23] 这里所说的“使徒和先知”是指使徒的讲道和先知的著作。也就是说，教会是被建造在新、旧约《圣经》根基上的。格弗. 汤姆士也指出：“当然，整体教会一起参与正典化的过程，就表示有累积性的权威，而且大大增强了教会全体见证的力量；但是，我们永远不可忘记，各书卷的权威性从起初就已存在在书卷内了。”[24]
宗教改革家们都非常强调《圣经》对教会的极端重要性。马丁路德 (Martin Luther, 1483 - 1546 AD) 认为，福音的宣讲是识别教会的主要因素：“那里有神的话，那里就有信心；那里有信心，那里就是真教会。”对加尔文 (John Calvin, 1509 - 1564 AD) 而言，真教会的标记有二：神的话语必须宣讲；圣礼必须正确施行。他写道，“我们在何处看见，有人单纯地宣讲神的话，有人倾听，而圣礼也是按照基督所定的来执行，这无疑就是教会。”[25] 几百年后的今天，路德和加尔文的话更显得真切。教会的权威来自《圣经》的权威。哪一个教会敢于讲神的话，努力遵循神的话，哪一个教会就有权威、就兴旺；反之，哪一个教会不敢讲神的话，或空讲神的话，哪一个教会就没有权威、就衰微。