1. 神是圣经第一句话的主词，这绝非出于偶然，因为这个字支配了全章，在每一个转角都引人注目；这字在这故事中共出现了三十五次，与全段经节数目相同。本段，以至整卷圣经，最主要便是讲到祂；若以其它课题为重点来研读（我们很容易如此做），就是误解了全书要旨。
头一句话，起初不仅只是说明时间而已。这个主题的变奏曲出现于以赛亚书四十章及以下，由那里可见，起初乃孕含着末了，而整个过程都在那位是首先也是末后之神的面前（如赛四十六10，四十八12）。箴言书八22以下，透露出在创世之初神一方面的事；约翰福音一1～3更加明确；新约其它部分也偶而回顾在此之前的永恒状况（如，约十七5、24）。
在文法上，这一词组可以译为一个子句的引言，这子句到第三节结束，而以第二节为括号插句：「当神开始创造时……（地是空虚混沌……），神说：『要有光。』……」。这不是说，那未经开发的地并非神所造的；乃是说，创造之工尚未完成，仍有一大段路要走。可是较为大众熟知的翻译，「起初神……」也同样合乎文法，所有古老译文都给予支持，而且此译法毫不含楜地肯定了其它经文所陈述的真理（参来十一3），即，在神说话之前，什么都不存在54。
创造（ba{ra{}~'；参21、27节，二3、4）的意思，最好从旧约整体来定义（包括本章在内），我们发现，其主词一律是神，而造出来的产品可以是物质（如，赛四十26），或是情况（赛四十五7、8），与其共享的动词主要为「造」、「形成」（to make, to form；创一26、27，二7），其准确的意义依上下文而有不同，或是强调最初使被造物存在的时刻（赛四十八3、7：「忽然」，「现今」），或是论动工使某件东西臻于完美（创二1～4；参赛六十五18）。在这句卷首语中，可以用此字的长程意义，如此则第一节成为整段经文的摘要；亦可以视它为说明整个过程的开始（我喜欢此说）。
在第1、21、27节中，这个重要的动词指出三重伟大的起点；可是并没有说明创造的手法，因为在二3、4中，它是与 `a{s~a^ （「造」make）平行，涵盖神所作的一切工作。
2. 地（And the earth）可能译为「当时地（Now the earth）……」更好，因为此处的结构与约拿书三3完全相同（「当时（Now）尼尼微是极大的城……」）。这节按一般用法来看，是前一句的延伸，其本身的上下两半只有一个交点55，将舞台布下，使地成为我们的中心；无论全部大局的摆设如何，这才是我们所关注的（参诗一一五16）。2节上的阴霾，因着以下七日高升的荣耀一扫而空；神独自从混沌中建立，也独力维持一切的受造物。在审判的异象中（耶四23；赛三十四11），空虚混沌再度出现，所用的字，to{hu^^ 和 bo{hu^^，就和这里一样。To{hu^（混沌，或不具形态），用在别处时，在物质界方面是指荒废（如申三十二10；伯六18）、空荡（伯二十六7）、混乱（赛二十四10，三十四11，四十五18）；在寓意的用法上，是指无根据的或虚无的（如撒上十二21；赛二十九21）。作为押韵的 bo{hu^^ 56（空虚）在圣经其它部分只出现过两次（参上文），每一次都与 to{hu^ 相配成双。
渊（t#ho^m）字，在语源学上与 tiamat57一字有关（可是这不是其字根），这字是苏美─亚喀得（Sumero-Accadian）创造神话中海洋的拟人化名字，他成为众神祇的对头。尽管在别处有诗意的用法，描写它的狂怒与其中怪兽都被制服（诗七十四13、14，八十九9、10，一○四6、7；赛五十一9、10）；可是此处是指实际的海洋，也见\cs1621节。
所以，神的灵58运行（RSV 保持分词的译法是正确的）不是因有所冲突，而是一种召唤的活动。在旧约中，灵是表达神展示能力的用词，带着创造力和维系力（参伯三十三4；诗一○四30）。本章其余部分给人的感受，或许会像奥林帕斯山众希腊神祇，与世人远远相隔，但是此处预先防范了这种印象，形容神彷佛母鸟在她的雏鸟之上「盘旋」（hovering，〔Moffatt〕）或「鼓翼」。这个字在申命记三十二11再度出现，形容老鹰如何鼓动雏鹰学习飞翔；在读全章的时候，我们必须牢记这亲密接触的一面。
有人认为，这一节与全章甚不协调，因为有人揣测，它与异教的神话相互呼应（这类神话描述神祇与怪兽为争权而相斗），无论是有意59或无意60，总使它与整段经文互不协调，可是对这些神话的认识，却无异开辟了一条错路，使我们的注意力转移，不再思想我们所熟知的事实，即神一般所用的方法，就是从无形无状中作出具体之物。这整个过程就是创造。以赛亚书四十五18禁止我们停在这一节：则无论从圣经（如诗一三九13～16；弗四11～16）或从经验来看神的作为（不用去谈自然科学），其起始点都应当是像这节所描述的。事实上，以下即将形容的六日，可以视为「空虚」「混沌」这一对负面之词的正面相对语，以形式和充满来与其配对。如下所列61：
形式 充满
第一日 光与暗 第四日 管理昼夜的光
第二日 海与天空 第五日 水与空中的生物
第三日 肥沃大地 第六日 地上生物
至于这个次序，以及对「日」一字的研究，请看「增注：创造的日子」。
54 参最近的一些讨论，von Rad, p.46; B. S. Childs, Myth and Reality in the Old Testament, p.31; W. Eichrodt, 'In the Beginning' in Israel's Prophetic Heritage, ed. Anderson and Harrelson（S. C. M.Press,1962）, pp.1-10; P. Humbert, ZAW, LXXVI, 1964, pp.121-131。
55 若正如某些人所主张，第2节有意要说明曾有灾变（「地变为……」），它应当会用希伯来文的故事体结构，不是这里的条件式结构。见 P. W. Heward 的辩论，与 F. F. Bruce 的 F TVI, LXVIII, 1946, pp.13-37。参 E. J. Young 之文，WTF, XXIII, 1960-1, pp.151-178。对于「时沟理论」的更广批评，见 B. Ramm, The Christian View of Science and Scripture, pp.135-144。
56 阿拉伯文 bhy，「空的」，对这个字的意义提供了可能的线索。
57 见 D. F. Payne, Genesis One Reconsidered（Tyndale Press, 1964）, pp.10f 资料丰富的讨论。
58 有些人会将这字译为「大风」（如，von Rad, p.47）。可是从稍微反映本节的但七2看来，一位作者若要传达这个意思，可以不必要求读者将此字圣化，只要使用一个较不常用的结构，便可区别出，它不是如一般常用的意思，指神的灵。
59 如, B. S. Childs, Myth and Reality in the Old Testament, pp.30-42。
60 如, H. Gunkel, Genesis4, pp.104f，引述在 B. S. Childs, 所引过的书。
61 这个表主要归功于 W. H. Griffith Thomas, Genesis: A Devotional Commentary（1946 edn., Eerdmans）, p.29。参 Driver, p.2, 他使用「准备」和「成就」二词。
3. 神说这一简单的词组，防止了影响深远的错误，更蕴藏了丰盛的意义。这八道命令使一切受造之物成形，不容人以为宇宙是自我存在的，或是斗争的对象，或是毫无目的的，或是神性的衍生物；而因没有任何中介者，「说」一字便具极其丰富的内容。这一些或许不能立刻看出，因为我们自己知道，下命令是怎么一回事。但我们的命令，即使讲得非常准确，也不过是大纲而已，必须靠已存在的对象与代理人来实现，而匠人只能就他所找到的材料来作，他对自己作成的产品顶多一知半解。但造物主却不是如此；祂定下了目标，并且定下了达成的一切最细微的途径，祂的思想及于最小的细胞与原子，祂创生性的话语完全有功效。对这种透彻、密切的知识，我们几乎可以这样说：祂从经验里面知道每一种受造物的模式──只是经验一词还嫌太弱：「你没有……不知道的」（诗一三九4；参摩四13）。这并不是泛神论，而是认真地面对造物主的创造奇工。因此，新约称圣子、神的道为「首生的，在一切被造的以先，因为万有都是靠祂造的，……万有也靠祂而立」（西一15～17；参约一1～4；来一2、3），这说法不过揭示了此处已经隐藏的含意。
要有光：顺便一提，武加大（Vulgate）译本的「光的谕令」（Fiat lux）使得我们惯用「藉谕令创造」（creation by fiat）一词。光，这个名称可借来形容一切生命之源（约一4），真理之源（林后四6），喜乐之源（传十一7），及纯洁无瑕（约壹一5～7），在此显然刻划出从混乱到秩序的第一步；它在这里出现于太阳之前62，而于太阳消逝后的最后异象中，它仍然存在（启二十二5）63。
4～5. 神看……分开……称。有些上古时代的人，以为昼与夜暗示有两股势力在争战；对现代人而言，昼与夜不过是地球的运转。创世记既不以为有冲突事件，也不以为这是偶然；只知道那位细心的造物主将每件事赋与价值（4a）、地位（4b），及意义（5a）。黑暗是那「甚好」（31a、b）的整体之一部分，并不是被废弃的，也不是被制服的。「分开」的观念特别重要，在本章（参6、7、14、18节）及律法中（如利二十25）皆然，因为如此一来，宇宙秩序便成形（参弗四16；腓一9、10），否则便是一片混乱（赛五20、24）。
钦定本（AV）的晚上与早上是（the evening and the morning were）给人错误的印象，以为应从晚上开始算64。但译为「晚上来到，早晨来到」（Moffatt；参 RV、RSV）较好。
至于头一日，见增注论创造的日子部分。
62 「增注：创造的日子」。
63 参 K. Barth, Church Dogmatics, III.1（T.and T. Clark, 1958）p.167。
64 详尽的讨论，见 H. R. Stroes, VT, XVI,1966, pp.460-475。
用在穹苍（raqia``）一字的动词意为击打，或盖印（参结六11上），常出现于击打金属之时。乔布记三十七18显示，我们不应该将这字稀释为「空间」或「空气」：「你岂能与神同铺穹苍（tarqia`）么？这穹苍坚硬，如同铸成的银子」这是图画式的描绘，如像我们说「苍天如圆盖」。若用另一套词汇，我们或许应该说，这是指从海洋升起，包围大地的雾气（参 E. Bevan 的另一种架构，引于本书56页）；这两种说法是互补的。
分，分开（6、7节），见下一段。
神继续以分开的程序来使世界成形（9、10节，见4、5节）；但重点开始转变，朝向充满的主题（11、12节），在本章余下部分益见鲜明。
11～12. 地得能力，可以带来（bring forth，AV；和合本作发生）合适它的东西。11节直译乃是：「……让地植生植物（vegetate vegetation），草长草籽（seeding seed），果树各按其类结果子」。与此类似，在20节，水也要「生出一（swarm with a swarm）「生物」，在24节，地要「带来」生物。这种生命的发生亦是「创造」，绝不亚于前面的行动。这两种表达法共同分享21节：「神就造出……和水中所滋生各样有生命的动物」；25节亦说，地所带来（和合本生）的活物（24节），是神「造」的。
这番话似乎十分配合创造进化论（本书作者持此立场），但这并非惟一它所能容许的方案，而它的目的也不是为现今的世代提供特殊线索。它乃是要显明，神已经使所有受造生物都同样倚赖其天然的生态环境，而同时令其各具特色。每种生物的来源，从一个角度看是自然的，从另一个角度看则是超自然的；自然的过程，是在神的掌管下生生不息，自发自主。这里暗示一件事，敬虔不单包括明白生命来自神，也包括尊重我们身为自然界活物所受的限制。另一项含意则为，在上古世界常被神圣化的繁殖之力，其实是一种受造的能力，源自那位独一之神的圣手。
本段的描述再度公然以地球为中心。有关这点，以及太阳如此晚才出现全景之中等，见「增注：创造的日子」。该处的观点，是将14节与第4节建立一单纯的关系，以太阳作为这两节中区分昼与夜的光体，在第4节是隐藏的，在14节是可见的。不过，这里最着重的是神学概念。太阳、月亮、星辰都是神美好的礼物，定出各种节令（14节），我们在其中得以昌盛（参徒十四17），以色列人也赖此制定神的节期（利二十三4）。它们是为神作记号（14节），不是为订人的命运（耶十2；参太二9；路二十一25、28），因为它们的管理（16、18节），只是以光照亮，并不带能力。这几句简单的经文，将远自巴比伦时代65，近至现今报章以星象算命的一切迷信都揭穿了。
65 参 Enumua elish, V: 1, 2：「他为伟大的神祇们建立了根据地，将他们星的形象定位，好像星座一般」（ANET p.67）。这类信仰比诗的年代更古。
20. 有生命的物与二7「有灵的活人」是同样的用词，见该处的注。雀鸟原文之意为「会飞的东西」，可以包括昆虫（参申十四19、20）。天空之中可简译作横越穹苍（RSV）；这词又是描述眼见的情景，亦即我们抬头看，见天空如圆盖一般。
21、22. 大鱼（tanni^ni{m，RV，RSV 作海怪，AV 作鲸鱼）特别值得注意，因为对迦南人而言，这是个不吉祥的字，代表在世界的起头与巴力对抗的深渊强权。但在此它们不过是庞大的受造物（像诗一○四26，伯四十一中的鳄鱼〔或作海兽〕），与众生物共享神的祝福（22节）。虽然在一些经文中，这些名字象征神的仇敌（如赛二十七1），它们受到痛责之词，正如巴力向它们大大夸胜的话一般66；但本章却让我们毫不怀疑，即使最可怕的生物也出于神美善之手。祂的国中或许有叛徒，却没有堪成为祂对手的。但对迦南人而言，巴力的仇敌是像他一样的神祇，或有待和解的恶魔67；对巴比伦人而言，深渊的怪兽查马特（Tiamat）则在众神祇未生之先已经存在。高夫曼（Y. Kauf-mann）指出，这种观念对以色列之外的宗教影响何等大，因为敬拜者在事奉神时，不像我们有把握可得着平安，因为总可能有一些未知的神祇在其背后68。
66 见 DOTT, p.129, II 24f.，及小注16、17、p.132。
67 UM, p.333, s. v. tnn. 以及 UT, p.498，同前。
68 The Religion of Israel（Allen and Unwin, 1961），第 II 章，尤其是 p.21-24。
24. 地要生出：见11节之注。活物，与20节相同，亦与二7的「有灵的活人」为同一希伯来文（见该处注）。爬行之物（和合本作昆虫），我们会以为只是指爬虫类，但这不是科学的分类，而是泛指多种以平滑或爬行方式行动的生物。本节希伯来文的动词，在21节已经出现过（和合本作「有生命的」，英译 moves），显然是指鱼的游动，正如诗一○四25。可能24节的三类动物，广泛而言，是指我们所谓的家畜、小动物，和野兽。
26. 我们要……造人。创世记头两章皆将人刻划为，既在自然中又超越自然，是其沿续又不与其相连。他与其余生物共享第六日，像它们一样出于尘土（二7、19），和他们一样吃食（一29、30），所受到繁衍昌盛的祝福也与它们相似（一22、28a）；因此，借着研究生物，我们对人的认识也可以增进一些；他们是他整个情境的一半内容。但是经文的重点在强调人的独特性。我们要造一语，和「地要生出」（24节）成了默默的对比；自我对话的语气，以及引人注目的复数形态，声明这是极其重要的一步；这件事成就后，整个创造过程便告完成。人与动物分立，不单是因着他的职份（一26b、28b，二19；参诗八4～8；雅三7），更主要的是因他的本性（二20）；而他最大的荣耀，则是他与神的关系。
照着我们的形像，按着我们的样式，这些用词的本身非常大胆。若说形像似乎太过强调图样，整本圣经却对它有所约束；可是这个字一笔便将有关人类的真理深印在我们心中。形像和样式彼此增强意义；这两个词组中间没有连接词，而圣经如此使用，并不是专门术语意味，好像某些神学家所以为的；他们认为，「形像」是人不可磨灭、与生俱来的性情，使他成为有理性、具道德意识的生物，「样式」则是指灵性上与神的旨意协调，而这点在堕落时便失去了。这种区分的确存在，不过与这两个词汇并不相配合。在堕落之后，人仍然有神的形像（创九6）与样式（雅三9）；不过，他需要「更新，正如造他主的形像」（西三10；参弗四24）。亦见五1、3。
在定义神的形像时，固然我们反对将人的理智、心灵从身体隔开的粗糙字义解经，但这还不够。圣经以人为一个整体：以整个人来行动、思想、感觉。因此，这个生物──不是其中某些精华部分──是那位永恒、无形的造物主之表达，或说其具体而微的缩影，局限在时间、身体、受造身分之中；好比我们尝试以一具雕像作为一惊天动地之事的缩影，或以十四行诗作为交响乐的缩影。从这个角度而言，堕落之后样式仍然存留，因为这需从整个结构来看。只要我们是人，就定义而论，我们就有神的形像。可是灵性的样式──简言之，即爱──却惟有在神与人相交之时才会出现；因此，堕落破坏了它，而我们蒙救赎便是重新塑造它，并使它臻于完美。「我们现在是神的儿女……主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体」（约壹三2；参四12）。
这个教义还有其它的引申，譬如，我们或许注意到，就神而言，它摒除了造物主是「全然不同」的观念。就人而言，它要求我们以无限严肃的情怀来看待一切人（参创九6；雅三9）。更进一步说，我们的主暗示，神在我们身上的印记成为我们属祂的宣告（太二十二20、21）。
我们……我们的……我们的。有些人，如德里慈（Delitzsch）和冯拉德（von Rad）等，解释此处复数为包括天使在内，旧约有时称他们为「神的众子」，或通称为「神（或复数）」（参伯一6；诗八5及来二7；诗八十二1、6及约十34、35）。这种说法可由创世记三22得到一些支持（「与我们相似」）；但从本章整体来看，却排除其它生物有份于人类受造的概念，这也不符合以赛亚书四十14的挑战：「祂与谁商议」？此处的复数应视为充满性的复数，通常用于神的字（~#lo{hi^m）就是如此用法，其动词是单数的；这种充满性，在旧约中人只能稍微瞥见69，以后则揭示为三位一体，如约翰福音十四23（及十四17）进一步提到的「我们」、「我们的」。
管理一切受造物，「不是」神形像的「内容，而是其结果」（德里慈）。雅各布书三7、8指出，我们大致上仍然在如此执行──但有一致命的例外。希伯来书二6～10与哥林多前书十五27、28（引用诗八6），提到耶稣将此权完全收复，哥林多前书六3应许，蒙救赎的人地位将得提升，远超过天使（参启四4）。相对之下，我们人类任意剥削在我们手下之物的记录，是何等可悲，证明了堕落之人不配去管理，因为我们自己未受管理；参九2不吉的语气。
27. 在这节骨眼出现的男、女两字，含意深远，正如耶稣清楚指明的；祂将这里与二24相提并论，使这两段话成为婚姻的两个柱石（可十6、7）。将人类定义为两性的生物，意为二者是互补的，并且预示了新约两性在灵性上平等的教义（加三28「都成为一」；彼前三7下「一同承受生命之恩」；亦见可十二25）。创世记二18～25一方面指出两者在今世之中并非平等（参彼前三5～7上；林前十一7～12；提前二12、13），另一方面却又肯定这点；五1、2也提及此。
28. 神就赐福给他们。赐福不是只颁赠礼物，而是赐与功能（参一22，二3；亦参艾萨克、雅各布、摩西去世前的祝福），而且是带着温暖的关怀。其最高潮，便是神敞着脸向承受者（参民六24～26），将自己赐与他们（徒三26）。治理的含意，见第三章的「增注：罪与苦难」。
29～30. 将青羊赐……作食物，给一切生物之说，不可太过强解，说一切生物原来都是素食的，也不意味所有植物、一切生物都同样可吃。这只是概说，指出所有生命都直接、间接仰仗植物菜蔬；本节的要点是说明，所有生物都从神的圣手中得到喂养。亦见九3的注释。
31. 神看……。「神完成了工作，并与此一整体面对面，这也是创造历史的一部分」（巴特，K. Barth）70。因着祂的恩典，在祂之外的一件事物不仅开始存在，并且拥有一部分自我决定权。若祂的工作各样细节都被宣告为「好的」（4、10、12、18、21、25），整体就是甚好了。新约与旧约都同样认定此点、呼吁人存感谢的心享受物质（如诗一○四24；提前四3～5），视之为来自于神，也为着神而存在。
69 见导论，pp.30ff。
70 Church Dogmatics, III, 1, p.222。
安息了（2、3节；直译为「停止了」；来自 s%a{b[at[，是英文，"sabbath"「安息日」的字根），这几个字为神完成之工盖上了印。这安息是因大工告成而来，但不是意谓不再有作为，因为神养育祂所造的万物；这就像耶稣完成救赎之工后，以象征的说法而言，祂就「坐」下了（来八1，十12），把所获的益处分赠于人。
我们的主对安息日独特的积极运用，是基于对神的安息有这种了解（「我父作事直到如今」，约五17）；祂在马可福音二27、28所说一语双关的话，也保留了第3节的含意，即这日的模式为赏赐（神赐福），并宣告主权（定为圣日）。正如祂一贯的作风，祂的教导总是回到「起初」；参马可福音十6。
但是神的安息有孕育性，其意义不只是赐安息日为礼物而已；对信徒而言还有更大的应许，是神呼召他们来分享的（来三7～四11）。正如冯拉德（G. von Rad）所说：「这段宣告彷佛直达到神自己面前，见证道，在永生神那里有安息。……再有，神将这安息『赐福』、『定为圣』，意即」作者「不认为安息只是单单为神，也与全世界有关。所以，最终的拯救善工……其道路也已于此准备就绪。」71前六日的末了总有晚上与早晨的公式作结语，但此处却没有，令人格外注意，彷佛暗示神的安息应「从无限的角度来看」（德里慈）。
71 Genesis, p.60。
创世记第一章的匀称架构，引起一个问题：我们是否应按时间顺序来了解本章，或是还有其它途径？「形成与充满」的观念很可能促成现有的文章结构；其中部分材料出现于第二章中，但顺序不尽相同，因为所强调的重点不同。又或许，如巴特（Karl Barth）所见，光既出现于太阳、月亮之前，我们不妨视之为「向一切各类型的太阳崇拜提出抗议」72──若是如此，则我们必须考虑护教的目标对结构的影响。另外还有一理论，说六日为神连续向作者启示的日子，不是创造的日子，可是此种解释主要是因对出埃及记二十11的「造」字有所误解73。此外，这种日子的设计也或许可从宗教仪式来看，如果可以证实这首创造「诗歌」是为以色列过新年的七日节期所写，类似巴比伦的亚基突（Akitu）庆典74；这个假说的根据不甚扎实。有人或许极力主张，本章的秩序只是作诗的格式，不可以过分强调，因为作者所关心的，是向我们阐明，眼所能见的万有都是神的手艺，而不是告诉我们，某些现象早于另一些75。正如我们若深究乔布记三十八章，作者为何写「天上的皮水袋」（和合本作：天上的瓶），或「参星的带」，就未免太过于以散文体来处理诗体；在这里也一样，若以为其中的日子架构是知识性而非文艺性，很可能就错了。
以上的看法之中，或许有一两项合乎本章的初衷。但是对本人而言，这些日子的进行步调非常庄严，若说其顺序毫无意义，似乎不太可能；而若我们采取的观点，没有顾及这段经文给一般读者的印象，也未免过分卖弄聪明。这段记载是说故事，而不只是作声明。像所有的叙事文一样，它要求采取某种立场，选择某些材料，并决定讲述的方式。在每一方面，简单化是作者最主要的考虑。他所用的话语是日常用语，以眼所见的状况来形容；这故事的大纲相当清晰，没有令人分心的例外，也没有设限制的说明，又自由将相关之物放在一起（例如，树在时间表上居先，为要与植物界同列为一类）；为要达成架构的雄伟壮丽，有时会要求以时间顺序为重，有时则以主体对象为重，两者成为控制布局的要素，而其整体启示出造物之主如何为我们预备地方。
有一个看法认为，本章的原意是要启示出，从地球的角度而言，创造的大致顺序为何。这观点原是根据其本文表面的特性而生。但是，我们或许认为，因着发现了此处的顺序与现今科学研究的假定顺序相当符合，这个看法更可得着支持。很多人都主张这一点，其中不乏一些并不尊重这类经文准确度的人士，以下录自贝帆（Edwyn Bevan）所写「旧约神话的宗教价值」（The religious value of myths in the Old Testament）的一段话，可作证明：
「形成地球现状的进展阶段，与现代科学对这过程的记述，虽然不能说完全吻合，但原则上，这些阶段似乎是以惊人的想象力，将现代科学的记述预先展示出来，基督徒或许也可称之为灵感（inspiration）。假定我们可以通过时光隧道，回到过去这星球的各个不同时期，我们会看到，它首先处于一种水陆不分明的状态，从那看不见的太阳，只有微弱的光芒，透过包围大地的厚重云层照射进来；后来，等到全球干了，大地便显露而出；然后，低等生物开始发生，动物植物都有；迟早，层层厚云会消散，只剩断续的薄云，那立在地上的生物便会看见，在他以上有太阳、月亮、星宿；再后，我们会看到地上有原始巨兽；最终，我们便会看见，大地出现目前存在的动、植物，以及动物进化的最后产物──人类76。」
创造的日子也可以同样方式来了解：只是提供读者一个简单的方法，将神创造之工与神在历史之中正进行的工作结合起来。从科学的角度，必须用年代来说明，而非用日子，而且将年代分段，所标明的步骤须具科学意义；而这里的记载描写的是同一景观，不过是从其神学意义来看。站在这个角度，它乃是用日子来说明，而不是用年代，并且将其组成一个星期。一星期的重要性，由将安息日分别为圣可以明确看出（二3；参出二十11，三十一17），这日子使人工作与休息的节奏，成为造物主创造之工的纪念及缩影；以日子来作划分的含意，可能仅止于此77。但是就安息的观念而言，日子并不是最重要的，因为安息可以是更长的时段（利二十五4、8），而这个词汇的使用，可能另有一个独特的理由，就是一日是很短的。
现代的读者立刻会提出，在科学上这是否正确的问题。有人可能辩称，「日子」可有「时期」的含意（如，诗九十4；赛四2）；或说，神的日子不是人所可比拟（如奥古斯丁78，及在他之前的俄利根79所极力主张的）；另有些人则以字面解释日子，而以此证明人的谬误：本章在事实数据错误的外壳内，包藏着神学的好谷粒。这类解释通常假定，神不会要我们将创造视为挤在一周之内完成。可是这或许正是神要我们作的！创世的记载过去曾成为坚垒，抵挡一连串流行错误的攻击──多神教、二元论、物质永恒说、物质邪恶说、占星术等，并且也抗拒一切令人类历史无意义的说法。借着展示人为神的形像与代理人，它直截了当地回拒虚无主义；另一方面，借着揭示创造大工不过是拉开序幕，介绍一出在整本圣经中慢慢展开的大戏，它也间接地否定了虚无主义：序言只用一页便告结束，正式内容则有千余页。
如果这一点每一个世代都需要明白，或许在这科学知识充斥的时代，更加需要强调。科学对宇宙的记述，尽管是真实的，也是不可或缺的，但那些惊人的数据却令我们惶恐，从表面上看来，人类的意义几乎因此荡然无存。现在，序言成了几千页，而人类历史却是其中千分之一，更有甚者，论整个地球的这一卷，在亿万无从分类的书卷中，尚不如沧海一粟。面对如此浩瀚的宇宙，我们再不敢看重自己的时间、空间，除非由神的话中得知，我们应立于何种地位，并真正的比例应当为何。透过这段以地球为中心、以历史为中心，表面看来十分天真的记载，神向每一个世代说话，不论是向我们背着沉重知识事实担子的一代，或是向上古充斥各种错误宗教神话的世代，神要说：「就站在这里，在地球上，在现今的时间内，来了解整个宇宙的意义。视全世界为我所赐给你的礼物，也是我给予你的托付，视太阳、月亮、星宿为全地的灯光，并据此划分节令，视所有受造物都为你当照管的范围。视现今的世代为我不断进行的创造之工，而在此之前无意识的千万年不过『如同几天』，就像雅各布为娶拉结付出的年日。」
这种解释或许并不令我们满意，原因有二。首先，我们可能反对说，作者毫未显示他所写的不应按字义来了解；第二，这样读本章，无异定它有错，即所说的话是一回事，其含意却是另一回事。
第一点很可能是对的，可是并不足以构成反对的理由。我们知道，若一个人受灵感而说话，其内容的全部意义可能对他是隐藏的；该亚法便是一个例子，但以理和其它先知也是有这样的经验80。隐藏的真理不至于使他们的话减低真确性；我们也不需要闭眼不看，彷佛以为盛开的意义之花还不如花苞来得可靠。
第二点质疑似乎更具分量。若「日」并不是指日子，神会鼓励用这个字吗？不论它有何教育作用，神岂不是换得了不准确的名声？这个问题的答案在于语言的适当应用方式。若神不对我们的所见所言稍作让步，祂就不能向我们作有意义的沟通。因此本章用按现象来描述的话语（如我们说「太阳升起」、「降露」等）以及采取以地球为中心的立场；也因此在时间方面作大幅度浓缩，将年代转成日子。这两者都是表达真理的工具，好比图解，将一个对我们而言太大的整体对象作解析，帮助我们明白，而不是要误导我们。对这类单纯为作说明的词汇，只有专好卖弄学问的人才会不断挑毛病。
72 K. Barth, Church Dogmatics, III, 1, pp.120f.
73 P. J. Wiseman, Creation Revealed in Six Days（Marshall, Morgan and Scott, 1948）, pp.33f.
74 Hooke, P.36.
75 J. A. Thompson, 'Creation,（NBD 的文章：p.271）；参 D. F. Payne Genesis One Reconsidered, pp.19-23。
76 Edwyn Bevan, in Hooke, p.161. 经 Clarendon Press, Oxford 允许引用。
77 参：D. F. Payne, Genesis One Reconsidered, pp.17ff。
78 The City of God, XI, vi.
79 De Principiis, iv. 3，由\cs15 E. Bevan 引用，in Hooke, p.155。
80 见约十一49～53；申十二8, 9；彼前一10～12。